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[分享]般若波罗蜜多心经

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re:般若(音波野)般若是印度語，即是梵語...

般若(音波野)<br>
c:|/on-H 般若是印度語，即是梵語的音譯，意思是大智慧，或者是妙智慧，而佛經所講的智慧並不是說文化知識，科學理論之類的智慧，仍是指心說法，經中所說的，都是使人認識心，理解心，練心，明心的正法，所以說字字不離心，離心，都沒有經書，佛離心沒有法可說，佛的千經萬卷，通稱為心法。學佛的目的是明心，因為人有心才能學佛，沒有心用甚麼學佛？所以心為萬法源，心經就是為心源而說，所以叫心經，心經的智慧，為大智慧，妙智慧，智慧功能來源於心，心為智慧體，心為智慧根，簡稱慧根。用智慧破愚迷叫法，智即是理，慧即是光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧燈。六祖云：「一燈能除千年暗，一智能波萬年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫覺悟，迷既然解了，法也沒用了，這叫做物空心空法亦空，了無一物。<br>
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漢語叫做“到彼岸”。甚麼叫做此岸，甚麼叫做彼岸呢？我們生活的這個世界苦多樂少，所以又叫做苦海，有些是人為的災難，有些是自然的災害，有可以避免的，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱澇饑謹，生老病死離別苦，貪求之心不得等等，人若脫離苦海，登上佛所說的無上正等正覺的境界，為到彼岸，一個學佛者，思想境界達到如如不動，不被一切所迷，不被萬境所轉，心若真空，為到彼岸。遇事著急上火，生氣發愁，悲傷恐懼等等，是此岸，坦然無事，心平氣和，常樂常淨，是非無動於心，是彼岸。實際上，幸福和痛苦，好與壞等，全在一人之心，佛說萬法，不過是為人明心而說，法是船，覺是岸，心達明，覺至圓，也無此岸，也無彼岸。<br>
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s3|7m#QaI k/~,G 漢語叫做“定”。定，心穩如泰山，如如不動為定，非指身體的姿勢或身體動與不動而言，萬境攻心心不動為定，心不被是非，混亂，煩惱，憂愁，悲傷，恐懼，生死所轉為定。定乃心之用，無心何言定？定，心之假名，心達真空，無定無靜，定靜無非明心之法語，人的一生幸福，貧困，本屬虛幻，百年之後不過是一把骨灰，完結了人的一生，留下來的，只是幻影虛名，世人把人生看得真實不虛之事，所以心迷在形形**的事物之中，不能自拔，作為一個人來講，社會，工作，家庭，是非，繁多復雜，萬事紛紜，事過心清，心不被一切所迷為定。<br>:lj^6?X7y,gh
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心 <br>
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這裡所說的心，不是心臟的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是見聞知覺的能源。心在人在，心去人亡，心也是天下之大本，因為人有一顆妙明之心，才能應物，產生意識，才能理解萬物，改造萬物，才能創造出一個嶄新的世界。語言文字、文化知識、科學成果、綱常倫理、宗教等等，哪一樣不是人心的產物？心是大自然賦予人的一台靈機，是世界上的萬機之母，可以這樣說，世界上如果沒有人的心，也就沒有了人類社會一切。心既然有這麼大的本領，我們就應該了解它到底是怎麼一回事？它是從何處來？它是怎麼樣的？水有源，樹有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之靈氣，故謂之心靈。釋迦牟尼佛說，人的心性大而無所不包，細而無所不舉，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如來性海之中，心不在內，亦不在外，自身肉體亦含在心內，如電燈本體亦含在電燈光內一樣，人的心能裝下整個世界而不滿。心之光體遍於五行**之外，所以叫如來性海，萬物之形相俱映在海水之中，人的思維到那裏，心之光就到那裏。意念一動，萬里之外，心之光當下即至。心光之速為神速，超過物質之光速。孫悟空一個筋斗十萬八千里，即是此意。心在人身來說，也不在體內，也不在體外，無在無不在，心為萬靈機，用到那兒，那兒就靈，眼、耳、鼻、舌、身、意六種器官，六種功能，用那個，那個靈，同時用，同時靈，所以妙明心又叫「六根之性」。因為六種功能都源於一心。比如人用眼看物，眼只是條件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋內通過窗看見屋外之物，窗比作眼，室內之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心靈之窗」。人變老，心不變老。少年時代看山看水甚麼樣，老年時再看山看水還是那樣，見物之心永不老，所以才說「人老心不老」。聽的功能也是一樣，是用心來聽，不是用耳來聽，耳和眼一樣也是條件，是人體器官之一。沒有心甚麼都聽不見。比如人的心高度集中在某一事物上時，對其它事物則視而不見，聽而不聞，集中精神看書時，對電視裏演的甚麼，唱的甚麼就不清楚。不是沒聽見，是沒動心，心永遠在聽，從不停止。人睡著了也在聽，所以一叫就會醒。人的一切功能，思維的功能，記憶的功能，錄音錄像的功，放音放像的功能，以及身體各部份的感覺功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各個器官的關係，就像電源和電器設備的關係，有電，設備就能運轉，沒有電，設備就只是擺設，毫無用處。佛留下的千經萬卷都說的是心，都是明理明心之路，千言萬語，苦口婆心，都是怕後人誤入歧途，那一部經書有叫後人對著佛的偶像燒香禱告？頂禮膜拜？更沒有說念彿的名字就能成佛，相反在「金剛經」中，佛用極具明確的語言告訴後人千萬不要那樣做：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。」「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」如來二字，非指釋迦牟尼而言，是指人人之自我之心。知心者為自知之明，世界上萬事萬物都得用理來衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麼請問宇宙之中第一位佛祖是念誰的名字才成佛的呢？念念不離心，自我之意念之念，即是佛因。沒有心，你用甚麼去念？念佛之心即是佛。念使只是降伏意念之法，心正意念正，何須用念去降伏？人們對著自己塑造的泥塑像，燒香磕頭能解決甚麼問題？這不是迷信又是甚麼？你朝拜的那個「佛」不是真佛，跪在地上磕頭的這個才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透徹心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲為本，慈悲二字，但是以心為基，慈悲是指心說，慈悲之心，沒有定在出家，燒香，念經，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事，何時何地不能做？何人何處不能為？豈能局限在出家當和尚和燒香拜佛者的清規戒律等塵法上嗎？所以學佛者不要本末倒置。心經就是叫人找到自心，認識自心，明白自心，心經不是給後人留下的語言文字，而是留下了一顆真心，學佛者如果不認心，不煉心，不明心，佛之真傳絕矣！把語言文字當成真的，把領會語言文字當成目的，等於沒學，真空實相，不是用語言文字能夠表達出來的，全憑自參自悟，親自體會，只可意會，不可言傳，所以說開口即是妄，落筆就是假，經書上寫不出真的來，經書只是留給後人一張到達目的地的路線圈，光看圖不走路，永遠也到達不了目的地，到了目的地，這張圖也就沒有用了，為了過河到達彼岸，就要坐船，經書就是船，到了彼岸，船還有甚麼用呢？所以說「迷時千卷少，悟來一字多」。這就是「道雖近，不行不至；事雖小，不為不成」的道理。我們學佛的也應如是看。<br>
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5`3o)Wmw p 經者路也。心經，心路也。心經離心無經矣。心經乃明心之聖旨，見性之坦途。心是萬聖之綱，心是人人都有之大本，認心，煉心，明心，乃心經所指之路，是達無上正等正覺必經之路也，行路必先明路，自我之覺，明路之師也，自我之心，人類試金寶石也，路之邪正遠近，覺悟者自知也。<br>
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Wg$p,v,hz 般若波羅密多心經 <br> Z)~ Ft S/D!a7_
自心如如不動，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，復自性之光明，證真空之境界，出塵海，超氣海，入如來圓覺海<br>`/a|iGE'I&D(E
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